摘要：中国式现代化文明观的创立形成，是马克思主义文明观、中华传统文明观的创新发展和当代延续，也是对中国共产党百余年现代文明实践的经验总结和理论升华。中国式现代化文明观以文明平等作为解蔽文明偏见的前提，以文明互鉴作为倡导文明交往的准则，以文明对话作为打破文明隔阂的方式，以文明包容作为推动文明进步的动力，是一种社会主义性质的文明观。这一新型的文明观表现出人民性、系统性、创新性及和平性的鲜明特质，实现了对西方资本主义文明观的多重超越，既能在国内层面为推动中国式现代化奠定文明基石、为实现民族复兴伟业筑牢精神支撑，也能在国际层面为增强中华文明国际影响力贡献力量、为促进人类文明发展提供全新选择。
关键词：中国式现代化文明观人类文明新形态
现代化作为世界各国人民共同追求的目标，表征着人类文明进步的发展方向和普遍趋势，也是中华民族实现民族复兴伟业的必经之路。习近平总书记指出:“中国式现代化蕴含的独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等及其伟大实践，是对世界现代化理论和实践的重大创新。”其中，文明观是人类关于文明的内涵特质、类型样态及一般发展规律等方面的基本认识和主要观点，回答了现代化过程中什么是文明、如何构建和发展文明以及如何对待不同文明等重要问题。在新的历史条件下，进一步厘清中国式现代化文明观的生成逻辑，分析其内在的学理意涵和突出特质，阐明其之于中国社会发展和世界文明进步的重大意义，有助于我们更好地肩负起新时代新的历史使命，奋力实现社会主义现代化的强国目标。
一、中国式现代化文明观的生成逻辑
马克思指出:“每个原理都有其出现的世纪。”文明观与现代化相伴而生，形成于人类社会从传统农业文明向现代工业文明、信息文明转变的过程中，是引领现代化实践的精神内核。中国式现代化文明观既饱含历史温度，延承中华传统文明观的文明追求和文明立场;又具有理论深度，体现马克思主义文明观的文明关怀和文明理念;更彰显实践广度，熔铸于中国共产党百余年的现代化文明的实践征程，是历史逻辑、理论逻辑及实践逻辑共同作用形成的文明结晶。
1.历史之承:中华传统文明观的赓续发展
从大历史观的角度看，中国式现代化的文明观根植于中华传统文明，是建立在中华优秀传统文化基础上的文明创新与文化创造，实现了中华传统文明观的现代呈现。在中华文明历史上，无论是张骞凿空西域、古丝绸之路的开辟，还是大批遣隋使、遣唐使的来华，都彰显出中华文明的魅力;无论是郑和七次下西洋、向世界播撒文明的种子，还是《马可·波罗游记》的著成，打开了西方了解中华文明的窗口，无一不体现出古老的中华文明与世界其他文明的友好交流，无一不彰显出中华传统文明观的突出特征和优秀品质。聚焦人类文明的发展议题，古代先贤提出“和羹之美，在于合异”(《三国志·夏侯玄传》)、“和实生物，同则不继”(《国语·郑语》)的智慧，强调不同事物之间只有求同存异才能共促发展，展现了中华传统文明观贵和尚中、兼容并包的品格。孔子提出“己所不欲、勿施于人”(《论语·卫灵公》)的人生哲理，映射到文明关系的处理上，体现中华民族从不采用双重标准、从不将自身文明理念强加于他族文明的原则遵循;孟子提出“物之不齐，物之情也”(《孟子·滕文公上》)的自然规律，强调万事万物都有属于自己的独特个性，体现中华传统文明观充分尊重不同文明的差异性和多样性的精神理念。作为中华文明的精髓要义，中华传统文明观承载着“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值理念，蕴含着天人合一的生存理念、包容贵和的处世态度、家国一体的情感共识、协和万邦的治国之道、厚德载物的修身之道、革故鼎新的精神气质等，从而为中华民族察大势、观未来、增自信、促发展提供了基本的立场与视角。在这种意义上，中华传统文明观贯穿中华民族五千多年的文明历史，展现了中华民族孜孜不倦的文明追求和伟大可贵的民族品格，内蕴着许多能够为人类文明提供滋养的发展智慧。它既是中华传统文明观的核心内涵和思想精华所在，也是中国式现代化文明观在新的历史时期不断形成发展的精神根脉。
2.理论之源:马克思主义文明观的时代诠释
任何理论观点的产生都依附于一定的理论前提，“它必须首先从已有的思想材料出发”。马克思主义经典作家以历史唯物主义的视角，对人类文明交往的历史进程进行深入研究，并在此基础对人类文明的内涵定义、发展规律及未来图景等基本问题进行了科学探索，形成了丰富系统的马克思主义文明观，为中国式现代化文明观奠定了深厚的理论基础。摩尔根以“生活资料生产的进步”作为划分人类历史的标尺，认为“人类必须先获得文明的一切要素，然后才能进入文明状态”。在此基础上，马克思、恩格斯将文明理解为一个与蒙昧、野蛮对立，标志人类社会进入开化、进步状态的历史范畴。恩格斯指出:“文明时代是学会对天然产物进一步加工的时期，是真正的工业和艺术的时期。”唯物史观认为，生产工具是区分不同文明形态的显著标志，生产工具的变革和生产关系的更替深刻影响着人类社会中生产生活方式和社会交往形式的发展状况，“手推磨产生的是封建主的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家的社会”。资本主义文明在这一系列变革运动中逐渐生发，成为人类社会生产力发展到一定阶段的必然结果。马克思、恩格斯一方面充分肯定了资本主义的“伟大的文明作用”，认为资本不仅极大地促进了生产力的发展，而且为世界历史的开辟和文明国家的产生作出了巨大贡献;另一方面，他们批判了资本主义文明的野蛮性，揭露藏匿于资本繁荣表象下的“文明悖论”和“异化实质”，指出它必将因其内在的自我否定性而被更高发展阶段的新文明替代。由此观之，人类走向新文明的道路多样且曲折，但马克思主义文明观所揭示的文明发展规律昭示着共产主义文明终将成为人类文明发展的实然形态。
3.实践之基:中国共产党现代化文明实践的经验总结
理论创新的根源在于社会实践。中国式现代化文明观淬炼于中国共产党百余年来的现代化文明实践，党团结带领人民对社会主义文明的艰辛探索，是中国式现代化文明观创立形成并日益丰富的实践之基。新民主主义革命时期，在马克思主义的指导下，中国共产党深刻批判资本主义文明的虚伪性，逐渐认识到素以“文明”标榜自身的西方现代化国家，实际上却是“野蛮”、“卑劣不堪”的化身。中国共产党在破除对西方文明的纯粹肯定和一味效仿的基础上重拾了对中华文明的民族自信，进而在推进“第三文明之崛起”过程中，找到了发展社会主义文明的坚强领导力量和依靠力量。新中国成立以后，中国共产党一方面积极吸收国际社会的有益经验，力图规避资本主义文明对内剥削压迫、对外侵略扩张的弊端，以人民民主专政的政治文明形式保障人民主体共享文明成果，以和平发展的对外交往方式彰显社会主义文明的和平基因。另一方面，中国共产党立足中国具体实际，针对物质文明匮乏、精神文明缺失的社会状况，提出了一系列推动文明建设的规划举措，初步奠定了发展社会主义文明的物质和精神基础。改革开放后，邓小平指出:“不加强精神文明的建设，物质文明的建设也要受破坏，走弯路。”中国共产党在以经济建设为中心的同时，高度重视精神文明的建设，提出“两手抓、两手都要硬”、“建设高度的社会主义精神文明”等方针政策和战略任务，持续推进社会主义核心价值体系建设，大力推动马克思主义文明观的创新发展，在全面推进经济、政治、文化、社会建设的基础上不断深化对社会主义文明观的认识。党的十八大以来，我们党系统总结现代文明实践的经验教训，一以贯之地发展社会主义文明，强调“文明是现代化国家的显著标志”，团结带领人民以“物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明”的协调发展推动社会主义文明的新跃升，以交流互鉴、开放包容的文明态度打造世界文明交往的新图景，以中国式现代化创造人类文明新形态，体现中国式现代化蕴含的独特文明观，为马克思主义文明观在中国的运用发展开辟了新境界。
二、中国式现代化文明观的学理意涵
当今世界世界多极化、经济全球化和文化多样化深入发展，国际环境的不稳定性和不确定性日趋凸显，不同文明的交融、碰撞甚至冲突愈加频繁。人类文明遭遇重大危机也面临潜在机遇，“人类文明向何处去”成为世界各国的时代之问。习近平总书记多次在重要场合强调:“我们要树立平等、互鉴、对话、包容的文明观。”这既是中国共产党对人类文明实践探索的深刻体悟，也是中华民族对待不同文明的基本立场，表达了中国式现代化文明观的核心内涵和文明导向。
1.文明平等:解蔽文明偏见的基本前提
全球史观重要代表人物威廉·麦克尼尔指出:“不同的文明构成了真正的和重要的人类群体，并且他们的相互作用构成了世界历史的主题。”人类社会是一个由不同民族、国家和地域共同构成的整体，不同民族的社会实践活动都深刻影响着世界历史的发展。作为人类社会矢志不渝追寻的方向，“平等”既是人类文明进步的基本衡量标准，也是现代文明社会的厚重价值根基。从马克思主义民族理论来看，世界各民族一律平等，不同民族在拥有独特文明的同时，也有着同其他民族平等交流互鉴的必要。任何民族及其文明都有其存在意义，一切形式的民族压迫、民族特权和民族歧视都应该坚决反对。
诚然，现代社会肇始于西方资本主义文明，资本主义曾在人类文明发展史上起到过“非常革命的作用”。但是，资本主义文明“非正义面”的种种迹象表明，西方资本主义国家所鼓吹的“西方中心论”、“文明优越论”及“种族优劣论”等资本主义文明观话语，只会造成人类文明的偏见与对立，必将因其极端的不平等性走向破产。以文明平等为价值前提的中国式现代化文明观正是对文明偏见和文明排斥的自觉摒弃，它主张各民族国家在国际交往中的平等地位和权利，倡导国际社会以共商共建共享的原则推动全球文明治理，为人类文明的发展进步提供了方向指引。不同文明之间不应有高低优劣之分，也不应是“主导—从属”的附庸关系和“引领—跟随”的发展模式，每个文明的存在都有其独特的价值。在推动社会主义现代化的奋斗征程中，中国共产党始终坚持平等的现代文明观，从不以文明差异评判民族贵贱，而是充分尊重各民族国家自主选择社会制度和发展道路的权利，强调世界各国要依据本国国情实现自身的发展。中国式现代化的文明观以文明平等作为解蔽文明偏见的基本前提，既实现了对“西方中心论”的正面抨击，也为不同文明之间的平等交往搭建了桥梁。
2.文明互鉴:倡导文明交往的实践准则
人类文明的发展必须遵循一般意义上的共同规律，但并不会囿于完全统一的发展范式。辩证唯物主义认为，事物之间的矛盾和差异是人类社会发展的源泉。“没有对抗就没有进步。这是文明直到今天所遵循的规律。”文明的多样性使不同文明的交流互鉴成为可能，也让不同文明在相互碰撞中产生新的能量。文明互鉴自古有之，“东学西传”和“西学东渐”的历史已然说明，不同社会制度下的文明完全可以避免对抗、冲突而实现互鉴、共存。然而，部分西方国家秉持“文明冲突论”，将不同文明的差异和边界刻意放大，以一种“非此即彼”、“非黑即白”的思维模式推行文化霸权，违背人类社会千百年来的文明发展夙愿，对人类文明进步和未来世界和平造成了巨大威胁。
中国式现代化的文明观以文明互鉴的实践准则推动世界文明的交流融合，强调各民族国家在国际文明交往中解决全球性的发展问题，呼吁各国在追求自身发展的同时兼顾他国的合理利益诉求，主张在文明平等的前提下建设全人类根本利益一致的“真正共同体”，是推动当今时代世界文明交往的新型理念，也是中国式现代化始终坚持尊重世界文明多样性、推动不同文明共生发展的重要体现。马克思指出，共产主义以生产力的极大发展和世界的普遍交往为前提。这一新型文明观充分重视世界不同文明的交流互鉴，以积极、开放的心态广泛吸收、借鉴世界不同文明的优秀成果，主张在不同文明的“历史镜像”中看到自身的优势与不足，既在挖掘自身独特价值的基础上实现了自身文明的迭代更新，也在创造人类文明新形态的过程中为世界其他文明的发展作出贡献。
3.文明对话:打破文明隔阂的主要方式
人类文明发展的历史就是一幅由不同创造主体共同绘就的文明发展画卷。世界范围内存在200多个国家和地区、2500多个民族和6000多种语言，每一种文明都扎根于独特的历史文化土壤，闪耀着不同民族的智慧光芒。中华民族自古以来就是一个注重文明对话与平等交流的民族，深知“有事好商量”的交往道理，拥有着丰富的文明交往智慧。风格独特、形式各异的多样文明应该在文明对话中成为推动各个民族国家发展的“他山之石”。从历史维度看，小麦、胡萝卜、红薯等农作物从不同地区引入中国，对中国的人口增长、农业发展等产生了重要作用，瓷器、丝绸、“四大发明”等传到西方，也对西方的航海业、社会发展产生了巨大影响。正是因为文明的对话与交流，人类的文明成果才能得以保存和延续。
殖民时代以降，西方资本主义国家的野蛮扩张长期阻碍着人类社会的文明对话。在资本逻辑的宰制下，资本主义文明与其他文明间的政治对话充斥火力压制、经济对话充满利益剥削、文化对话充盈价值渗透，充分暴露了资本主义文明逐利争霸的狭隘意图。异质于资本主义文明观封闭孤立的发展逻辑，中国式现代化文明观主张以文明对话交流超越文明隔阂，致力于“让世界文明百花园姹紫嫣红、生机盎然”。中国一方面积极为世界文明交流对话搭建平台，通过开展一系列重大文明对话活动，树立不同文明平等对话的国际典范和实践标杆;另一方面，又坚持以文明对话的方式避免人类文明发展的“囚徒困境”，在破除资本主义文明全球统摄地位的过程中，彰显中国式现代化文明观平等对话、合作共赢的文明追求，为世界文明的交流融合创造更大的可能性。
4.文明包容:推动文明进步的动力源泉
不同文明之间只有包容并进、取长补短才能在文明的创新和发展中焕发勃勃生机。正因为拥有海纳百川的包容特质和兼收并蓄的开放胸怀，中华民族才能在人类史上开创出各民族共同繁荣、各宗教信仰多元并存的和谐格局，中华文明才能在漫长的演进中绵延不衰，中国才能在借鉴吸收一切优秀文明成果中日益走近世界舞台中央。
当今世界文明交流呈现多元化发展趋势，中国共产党始终坚持胸怀天下、秉持世界眼光，以中国式现代化开放包容的文明观引领社会主义现代化的前进方向，以百年大党的包容格局与责任担当推动全人类解放的崇高事业。中国共产党在推进现代化的进程中科学把握中国发展与世界进步的关系，提出构建人类命运共同体的理念，呼吁以全人类共同价值画出不同国家、不同民族和不同文明的“最大同心圆”，展现了中国式现代化文明观的天下情怀与包容气度。中国式现代化文明观倡导兼容并蓄，并不意味着对其他文明的全盘接收，而是主张在开放包容的过程中推进世界文明的和合共生。这一新型文明观以文明包容的创新姿态推动人类文明的发展进步，在积极搭建世界文明平台的基础上为国际社会发展凝聚价值共识，是一种符合世界人民普遍关切、顺应时代发展潮流的新型文明观。
三、中国式现代化文明观的突出特质
文明的发展是一个动态变化的历史过程。资本主义现代化进步性的一面在历史上将人类文明推进到一个新的发展阶段，但资本主义现代化所秉持的文明观存在内在的局限性。中国式现代化文明观作为社会主义文明发展过程中形成的文明观，既遵循人类文明发展的一般规律，也蕴含着不同于其他文明的鲜明发展特质，是对资本主义文明观的根本超越。
1.坚持“人民至上”，彰显文明观的人民性
如何看待人与资本的关系，不仅是现代化的重大议题，也是对不同文明观进行差异比较和价值分析的关键。资本主义文明观以实现资本的增殖和扩张为根本目的，通过无限地追求剩余价值推动社会生产力的迅速提升，是一种以遵循“资本逻辑”为核心主张的文明观。在资本主义文明观的指引下，西方现代化国家秉承“资本至上”的文明发展准则，认为“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力”，而人却在资本面前成为手段，被当作资本奴役下的生产工具。因此，资本主义文明所倡导的是一种“以直接生产者的完全贫困化为代价”的畸形的文明发展模式。
较之以“资本至上”为底层逻辑的资本主义文明观，中国式现代化文明观遵循以人民为中心的价值立场，是一种坚持以“人民至上”超越“资本至上”的文明观。首先，这种文明观的形成并非是少数人的资本运作，而是中国共产党带领人民在漫长探索中得来的。中国共产党和广大人民群众是其形成发展的核心力量和主体根基，党和人民的创造性实践是其丰富发展的生机所在。其次，这种文明观倡导的实践任务、战略目标及政策规定等都以人民需要为根本依据和动力来源。中国共产党以“人民对美好生活的向往”为奋斗目标，切实增强人民群众的获得感、幸福感和安全感，在倾听人民呼声、回应人民问题和满足人民需要中推动现代化建设事业。再次，这种文明观的文明效应在于实现人的现代化。社会主义文明是一种“属人”而非“属物”的文明，反对资本的“抽象统治”，强调“现实的人”在现代化中的主体地位，充分彰显文明观内在的人民性，其现实结果即是每个人的自由全面发展和人类社会文明程度的普遍提高。
2.坚持“全面协调”，彰显文明观的系统性
现代文明的发展是单向畸形的发展还是全面协调的发展，不同的文明观给出的答案会有所不同。资本主义文明观是“资本逻辑”统摄一切的文明观，其文明指向具有单极化、片面化的特点，对剩余价值的追求是这一文明观的真实社会写照。马克思指出:“在现代世界，生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的。”资本的逐利本性一定程度上促进了资本主义社会生产力的提高，推动资本主义文明尤其是物质文明的发展。但是，资本主义文明观过分强调资本利益的片面获取而忽视人类社会的协调发展，不仅导致西方国家出现本国范围内的经济、政治及文化等发展困境，也在全球化的推动下将“恶的果实”强制性地分发给了世界其他民族国家，引发了世界范围内的现代性危机。
与片面追求物质利益发展的资本主义文明观不同，中国式现代化文明观体现了唯物辩证法的理论精髓，强调人类文明发展的全面性和系统性，是一种坚持以“全面协调”超越“片面发展”的文明观。其一，这一文明观体现为现代化的全面性。从“四个现代化”的发展要求到“全面开创社会主义现代化建设新局面”的发展目标，从“总体小康”的初级标准到“全面小康”的更高标准，从全面小康社会的建成到全面建设社会主义现代化国家的开启，“全面协调”从来都是中国式现代化文明观内嵌其中的发展理念。其二，这一文明观体现在现代化的协调性，倡导多个层面协调推进的现代文明。中国式现代化文明观不断在实践中丰富自身内涵，经历了由重点建设“物质文明”到“两个文明一起抓”，再到“三个文明”、“四个文明”共同发展，最终到“五个文明”同时展开的创新拓展历程，体现着对资本主义文明观中单极化发展模式的扬弃与超越。
3.坚持“守正创新”，彰显文明观的创新性
在推动现代文明的发展过程中，以何种态度看待传统文明及其与现代文明的关系，是世界各国不可回避的现实难题。西方资本主义文明观是建立在生产资料私有制基础上的文明观，存在着如桑巴特所说的“贪婪的攫取欲”的本性。资本主义文明观内在的贪婪品性导致资本主义现代化过程必然体现为永无止境的动荡与变革。这种无休止的变革展现的正是在资本主义文明观主导下，现代文明对传统文明的简单否定或推翻。在这一过程中，资本主义社会一面是欲望驱使下的不断更新，另一面则是与传统文明断裂后的无限破坏，最终将资本主义文明的发展推向了虚无主义的深渊。
不同于实际推动现代社会与传统社会两极对立、现代文明与传统文明根本断裂的资本主义文明观，中国式现代化文明观以彻底的辩证态度对待中华传统文明，既反对回归传统的复古主义思潮，也拒斥全盘推翻的虚无主义立场，是一种坚持以“守正创新”超越“断裂虚无”的文明观。习近平总书记指出:“每一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，更需要与时俱进、勇于创新。”这一新型文明观一方面充分展现中华文明的连续性，在现代化过程中高度重视中华传统文明在当代中国的传承与延续，始终坚守中华文化立场，强调以“有鉴别地对待、有扬弃地继承”的科学方式弘扬中华优秀传统文化的核心价值理念，认为中国式现代化事业始终无法脱离本民族的历史文化传统而独立发展。另一方面，这一新型文明观集中体现中华文明的创新性，在现代化过程中推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，主张以马克思主义的真理力量激活中华文化的文明要素，在实现现代文明与传统文明的深度融合中赋予社会主义现代化事业以深厚的历史文化底蕴。总之，中国式现代化的文明观并没有因为漫长悠久的历史文化而呈现出因循守旧、墨守成规的局限思维，反而在不断地守正创新、革故鼎新中为中华民族现代文明的发展凝聚起磅礴创新伟力。
4.坚持“和平发展”，彰显文明观的和平性
奴隶贸易和殖民入侵是资本主义现代化的肇端，资本主义文明的发展史同资产阶级的发家史一样，是充斥着野蛮、奴役和掠夺的罪恶血腥史。列宁指出:“在资本主义制度下，国际关系的实质就是公然掠夺弱者。”资本主义文明观是主张对外掠夺的文明观，这种掠夺既体现在对自然界的疯狂索取，也体现在对发展中国家的殖民扩张。在西方现代化过程中，资产阶级将经济的快速发展视为最大的“善”，资本的贪婪逐利行为使自然界也成为支配、掠夺的对象，出现了自然资源枯竭、环境严重污染、全球气候异常及自然灾害频发等多重生态危机。同时，资本主义文明的发展之路也伴随着对外殖民和侵略，资本主义列强的现代化发展之路无不是以殖民掠夺铸就的，无不给整个人类文明造成极为惨痛的历史劫难。
相比于充斥着暴力、侵略和对立的资本主义文明观，中国式现代化文明观体现了中华民族的“和合”智慧，既主张人与自然和谐共生，也倡导世界各国合作共赢，是一种坚持以“和平发展”超越“野蛮掠夺”的文明观。在人与自然的关系上，坚持“绿水青山就是金山银山”的文明理念，提出构建人与自然的生命共同体的要求，走经济发展与生态环境协调发展的文明道路，开拓社会主义生态文明新境界。在国际关系上，继承了中华民族以和为贵的文明基因，反对军事侵略和阴谋颠覆，奉行独立自主的和平外交政策，坚持以实际行动坚定世界和平建设者的大国担当角色，推动中国式现代化走上互惠互利的和平发展道路。
四、中国式现代化文明观的重大意义
中国式现代化的文明观既是中国人民在推动本国社会主义现代化建设的奋斗征程中铸就的文明成就，也是中华民族在推动人类文明繁荣发展的实践过程中凝结的文明成果。作为特殊性与普遍性、民族性与世界性的统一，这一新型的文明观既直面本国现代化文明发展中存在的实际问题，又关涉世界不同文明发展中面临的多重挑战，对推动中华文明发展和世界文明进步具有重大意义。
1.为推动中国式现代化奠定文明基石
中国式现代化蕴含的独特文明观，体现了中华民族关于系列文明问题的基本主张与认识。这一文明观彰显了中华文化精髓，续写了中华文明的现代华章，以深厚的历史文化内涵为社会主义现代化事业提供强大的精神力量。五千年的文明史积淀生成了极具魅力的中华优秀传统文化，蕴含了世代赓续的精神瑰宝。中国式现代化取得的辉煌成就，离不开悠久灿烂的历史文化，离不开博大精深的中华文明，更离不开中国式现代化文明观的推动与引领。自鸦片战争后，西方列强的坚船利炮击碎了清政府“天朝上国”的美梦，中华民族在国家蒙难、民族蒙辱的同时，还遭遇着文明蒙尘的艰难境遇，中国被迫卷入世界现代化的发展大潮之中，开启了对现代化的探索。无数仁人志士苦心求索现代化发展道路，却最终均以失败告终。直至中国共产党应运而生，中国的现代化建设事业和中华文明的现代重构才有了“主心骨”和“领路人”。具有高度历史自觉、文化自信的中国共产党人在革命、建设和改革的不同历史时期，以中国式现代化文明观引领我国的社会主义现代化实践，肩负起中华优秀传统文化的传承者和弘扬者的时代责任，为现代化事业的成功推进找到了一条新的文明发展之路。进入新时代以来，中国共产党人深入思考人类文明与中国式现代化的内在联系，进一步深化对人类文明发展的规律性认识，拓展中国式现代文明观的文化内涵和文明意蕴，推动在这一文明观引领下孕育的新文化、新文明成为社会主义现代文明的崭新形态，为我国的现代化建设事业奠定了坚实的文明基石。
2.为实现民族复兴伟业筑牢精神支撑
世界各民族的相互区别既表现为生活习惯、发展水平等外在形式的不同，更体现在其历史文化、思想观念等内在层面的差异。中国式现代化文明观作为中华民族智慧的当代呈现，形成于中华民族伟大复兴的历史长河中，蕴含着中华民族的文化传统，是中华民族鲜明精神品格的集中体现。在推进民族复兴的过程中，中华文明的民族特性和文化基因进一步凸显，中国式现代化文明观实现了全新的文明表达和文明诠释。这一新型的文明观植根于中华优秀传统文化，发轫于中华民族危难之际，既是中国共产党和中国人民进行创新创造的文明成果，也是实现民族复兴伟业的强大精神支撑。当前，中国迎来了强起来的发展阶段，中华民族比近代以来的任何时候都更加接近伟大复兴的梦想。面对民族复兴和强国建设的新形势新挑战，新时代的中国共产党人坚持中国式现代化文明观，坚定文化自信，锚定强国目标，团结带领人民汲取中华民族的思想精华，赓续中华民族的文明成果，提出了建设中华民族现代文明的文化使命，明确了新时代文化建设的路线图和任务书，为中华文明重焕荣光、中华民族走向复兴提供了强大精神力量和科学行动指南。
3.为增强中华文明国际影响力贡献力量
长期以来，西方发达国家凭借自身经济、军事和科技实力等方面积累的优势，在世界范围内的文化传播和舆论操控中占据主导地位，使正在复兴的非西方文明在阐明自身主张、展示自身观念、凸显自身成就、塑造自身形象时出现“失语”困境。中华文明作为非西方文明复兴的主要代表，正面临“西强东弱”的世界文化格局。面对当代中国举世瞩目的发展成就，国际社会对社会主义中国的认识呈现两种不同趋势。一方面，大多数发展中国家渴望倾听中国声音，期冀解开中国成功的“经验密码”。另一方面，部分西方发达国家对中国的快速发展产生担忧，西方民众对中国形象的认知缺乏理性和客观性。这既为增强中华文明传播力影响力带来了大有作为的机遇，也提出了前所未有的挑战。中国式现代化文明观是中华文明的重要组成部分，也是中国共产党带领全国各族人民赓续传统文明、实现文明更新的结果，凝结了各个时期不同民族的思想智慧和文明理念。这一新型的文明观是中华民族的文明成就，更是世界的文明成果，内蕴着中华民族最鲜明的价值追求和精神气质，形塑着海内外中华儿女的思维方式与行为习惯，是世界人民了解、评价中华民族的观察窗口。增强中华文明传播力影响力，就要推进中华文化自信自强，将中国式现代化文明观中带有全人类共同价值和当代世界意义的文明特质提炼出来、传播开来，通过国际传播的“扩声器”和“传声筒”让世人感知其中彰显的突出品质与文化精髓，在消除他国的偏见与误解中赢得世界的理解与认同，在反击西方的诋毁和污蔑中铸就社会主义文化新辉煌。
4.为促进人类文明发展提供全新选择
人类社会的文明发展是一个长期积累、持续演进的历史过程，是世界各国人民携手创造共同繁荣的伟大成果。得益于宗教改革、文艺复兴等，西方国家扫清了其发展道路上的思想障碍，经由工业革命和资产阶级政治革命实现了生产力的飞速发展和政治经济社会的巨大进步，在人类文明发展史上开启了资本主义文明的新境界。诚然，资本主义文明为人类文明发展作出过巨大贡献，但同时也因其无限榨取剩余价值的本性给人类社会的发展进步带来诸多阻碍，无法成为人类文明进步的光明之路。中国共产党高举马克思主义伟大旗帜，坚定共产主义信仰，坚持“平等、互鉴、对话、包容”的文明观，团结带领中国人民在古老的东方大国走出了一条具有中国特色的崭新发展道路，创造了饱含中华文明自身特色又具有世界文明普遍特征的人类文明新形态，为发展中国家实现现代化提供了重要的理论借鉴和实践参考。历史已然证明，中国式现代文明观作为推动中国发展和世界进步的新型文明观，是一种符合人类文明发展客观规律和必然趋势的社会主义文明观，实现了对资本主义文明观的多重超越。放眼未来，中国式现代化文明观还将继续为推动构建人类命运共同体提供丰厚的精神滋养，为解决全球范围内的文明冲突、推动全人类文明繁荣进步贡献中国的智慧方案，以更加奋发有为的姿态坚定各国人民共赴和平发展之路的信心与决心。
（作者：王岩，江苏省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心南京航空航天大学基地教授、博士生导师）
（来源：思想理论教育2024年第7期）